Това произведение е един букет от мисли, визиращи играта Го в много аспекти. В първата част на стихотворението се има предвид играта Го като \"шуо тан\" (яп. шудан), т.е. \"разговарящи ръце\" (или \"безмълвна беседа\", което тук съм представил като \"безмълвното Го\". Въпросната метафора \"шуо тан\", добре известна през Тан, води началото си от епохата Дзин (265-420) по време на високо интелектуалната мода наречена \"чисти беседи\" или \"цин тан\".
Играта Го е естетична - чернобял рисунък, и същевременно етична като взаимоотношения между играчите - игра на интелектите. Относно думите \"естетика\" и \"етика\", понеже съм работил с английски превод, а оригиналът не съм го виждал, ще си призная, че има известна волност. Но \"игра естетична\" в английския вариант ставаше дума за \"красива игра\", а относно \"битка етична\", това е още по-волна интерпретация, но предвид контекста, сметнах, че етичността си е на място и може да се предполага в смислов план за тези стихове.
Усъвършенстването в Го и превъзмогването на умствената леност (смърт) се представя с метафората за Го - \"ръждива брадва\" (ланка, ранка), свързана с известната легенда за дърваря Ванг Чи (буквално \"Недодяланият цар\"), който срещнал в планината двама безсмъртни, играещи Го. Той се загледал в играта им и така се заплеснал, че минали 100 години. Дръжката на брадвата му изгнила, а самият той пуснал брада. Тази е легенда, която е широко известна сред играчите на Го, е станала любима тема за поети и художници, които са я пресъздали в творбите си. Изкачването на планината може би доста волно го разбирам като метафора за \"раджа йога\", предвид името на изкачващия я.
Любопитно, че ежегодното издание от Световния шампионат по Го за любители, което се провежда в Япония, се нарича \"Ранка\", което недвусмислено класифицира (в добра светлина) борещите се за слава \"дървени играчи\" от цял свят.
Във втората част първите четири стиха са интерпретация на \"Изкуството на войната\" на Сун Дзъ, който казва, че не познаваш ли себе си и способностите на войниците си - губиш битката със сигурност.
Дисциплината във войската произтича и от дисциплинираността на генерала. Интересно е сравнението на войската, която има несигурни позиции, с дивите гъски. Безоблачното небе не предоставя прикритие за гъските, които можем да вземем за мишени при стрелба с лък. По същия начин и струпваната войска на открито пространство (без прикритие) е възможно да бъде обградена като \"стадо овчо\", както казва Ма Жун в неговата \"Ода за Го\" (Вейци Фу). Но тук има и препратка към философа Мендзъ, който казва по друг повод, че не можеш да имаш успех в Го, ако мислиш как да стреляш с лъка по дивите гъски, докато трябва да слушаш какво ти обяснява го-учителя, а това се отнася до недисциплинирания ум, отклоняващ лесно вниманието си ту към едно, ту към друго. В будизма това състояние на липса на концентрираност се нарича \"маймунски ум\". А този ум е неспокоен, а мислите в него са дивите гъски, именно дивите. Отделно Го е средство за прекарване на свободното време...
Следващото стихотворение също ще ви хареса. Чудя обаче дали да е от Хуан Тинзиян или от Ма Жун, или от даоса Джугъ Лян.